27 septiembre, 2016

TOMO LA DECISIÓN DE SUBIR A JERUSALÉN



Lectio Divina del 27 Septiembre

(Jesús) tomó la decisión de subir a Jerusalén (Lucas 9,51-56)

LECTIO. Jesús «toma la decisión» de ir a Jerusalén; estas palabras son propias del evangelio de Lucas. Antes el evangelista nos explica que Jesús lo decide «cuando llega el tiempo de su partida de este mundo». Jesús no es un alocado ni actúa por impulsos. Quiere ir cruzando Samaría, pero los samaritanos se lo impiden. Ante la violenta propuesta descabellada de los discípulos, de vengarse de ellos, Jesús los reprende con severidad y sigue su camino.

MEDITATIO. Jesús «toma una decisión». No fue por a Jerusalén por equivocación (hubiera sido una torpeza), ni porque tocara por calendario, por las fiestas, (hubiera sido cumplir un mandato religioso). Jesús sabe que le están esperando allí y no evita encontrarse cara a cara con sus detractores. No es sólo un gesto de valentía, sino de coherencia y fidelidad con él y con Dios.

ORATIO. Dame valentía, Señor, para tomar las decisiones apropiadas; que no tenga miedo a enfrentarme cara a cara con los que se oponen a tu Reino.


El valiente no es el que no siente miedo, sino el que a pesar de tenerlo actúa.’ (Anónimo)

26 septiembre, 2016

JESUS ENSEÑA, EXPLICA, SUGIERE, PROVOCA

Lectio del 26 Septiembre

El que no está contra vosotros está a favor vuestro. Lucas 9,46-50


LECTIO. Jesús enseña partiendo de la vida real. Su enseñanza, en el evangelio de hoy, nace primero de una discusión; luego de un hecho de vida. La discusión es sobre quiénes son los importantes; poniendo en medio un niño pequeño da un giro radical a las expectativas de quienes le oyen. El hecho de vida es que Juan y los discípulos reprenden a un grupo desconocido que hace el bien, pero que no sigue a Jesús. Jesús corrige y sentencia: no impidáis nunca hacer el bien.

MEDITATIO. Jesús enseña no como un profesional que sigue un manual; aprovecha todo lo que surge en la vida ordinaria para provocar una reflexión y un cambio de actitud. De la misma forma que un niño no puede ocupar los primeros puestos, tampoco el discípulo debe aspirar a dominar a los demás. Sencillez, humildad, limpieza, son rasgos del verdadero discípulo. Por otra parte los que hacen el bien a las personas débiles, cansadas, necesitadas, ya están trabajando en el Reino, aunque no lo hagan de forma consciente. El discípulo de Jesús no impide que la luz se extienda y que el bien gane el pulso al mal.

ORATIO. Que tus palabras, sugerencias y gestos sean mi enseñanza cotidiana, Señor. Que como un fiel discípulo me ponga tras tus huellas para crecer, madurar y caminar.


‘No es mejor maestro el que sabe más, sino el que mejor enseña’. (Vanceli) 

23 septiembre, 2016

LO QUE DICE LA GENTE Y LO QUE DIGO YO

Lectio del 23 Septiembre 2016

Evangelio: Lucas 9,18-22
‘Tú eres el Mesías de Dios.’


LECTIO. Jesús está rezando; Lucas insiste en la oración de Jesús. Después pregunta a sus discípulos qué dice la gente acerca de quién es él. La secuencia de respuestas es conocida: unos que un profeta; otros que Elías; otros que Juan Bautista redivivo. Jesús les pregunta a ellos; quiere saber qué dicen y qué están viviendo. Pedro le confiesa como «Mesías de Dios»; pero sorprendentemente Jesús prohíbe que lo extiendan.


MEDITATIO. La doble pregunta de Jesús permanece como requisito actual en una declaración de fe. En primer lugar no basta con repetir lo que dicen otros. Cada uno de nosotros tiene que dar su respuesta. Sin embargo, en segundo lugar, no es suficiente con declarar que Jesús es el Mesías, pues esta afirmación hay que matizarla. No vale cualquier tipo de mesianismo. Jesús les va enseñando poco a poco, y aún no es tiempo de la declaración definitiva.

ORATIO. Mi confesión de fe, con frecuencia, repite la fe de mis mayores. Concédeme, Señor, una fe personal, fruto de mi encuentro contigo.


‘Muchas veces lo que no se halla cuando se busca, sale al encuentro cuando no se busca.’ (Séneca)


22 septiembre, 2016

CON LA BIBLIA EN LA MANO. Viaje detenido a las Tierras de la Biblia.

Os presento el boceto de un proyecto distinto. Un Viaje a Tierra Santa para ver con detenimiento  la Tierra Bíblica. Aún no tenemos fechas. Solo sabemos que será para 2017. No pretende ser tanto una peregrinación, aunque vayamos a los lugares santos cristianos, cuanto un estudio de los lugares significativos que cita la Biblia.


CON LA BIBLIA EN LA MANO.
Viaje detenido a las Tierras de la Biblia 
Proyecto de viaje de estudio para 2017

Director del curso: Pedro Fraile
Licenciado en Sagrada Escritura.
Doctor en Teología

A falta de una programación más precisa, este podría ser un modelo de recorrido.

1. COSTA MEDITERRÁNEA

-         CESAREA MARÍTIMA: Pilato y prisión de Pablo de Tarso
-         SAN JUAN DE ACRE: La última resistencia de los cruzados

2. GALILEA:

Mosaico de Séforis

- GAMLA, donde Flavio Josefo resistió a los romanos
- CESAREA DE FILIPO: la ciudad del dios Pan (Panias o Banias)
- SÉFORIS, la capital Galilea en tiempos de Jesús
- MAGDALA: una sinagoga contemporánea de Jesús
- VALLE DE JEZRAEL: Meggido o Harmaggedón
- TIBERIAS: la sinagoga «heterodoxa».


3. VALLE DEL JORDÁN

-         BET SEÁN O ESCITÓPOLIS: la gran ciudad de los arrianos palestinos
-         BET ALFA: la Sinagoga ‘naïf’

4. DESIERTO DE JUDÁ

Masada

   -   EIN GEDDI: el oasis del Cantar de los Cantares
   -   MASSADA: la última resistencia de los celotes en la primera guerra judía
   -   Monasterio de SAN JORGE KOSIBA y la doble tradición: Elías y san Joaquín
   -   Monasterio de SAN SABAS, donde vivió san Juan Crisóstomo
   -   El HERODION (la tumba de Herodes) en Belén



5.   JERUSALÉN
Túnel de Ezequías con agua


Canal de Ezequías bajo la ciudad
-         El OFEL: 
       David toma la ciudad de Jebús
       
        El CANAL DE EZEQUÍAS 
       (s. VIII a.C.)
-      






- Los TÚNELES ASMONEOS: las bases del Templo de Herodes
      
       -  La ‘puerta de la columna’ bajo la PUERTA DE DAMASCO: la Hagia Polis de Adriano
        - El  Museo de Israel: la tumba de Herodes

      Los interesados en este proyecto, podéis dirigiros a Pedro Ignacio Fraile Yécora.
    viajesatierrasanta@hotmail.com

      

HERODES PREGUNTA ¿QUIÉN ES ESTE DE QUIEN TODOS HABLAN?

Para orar con la Palabra de hoy, 
22 de Septiembre

A Juan lo mandé decapitar yo. ¿Quién es este de quien oigo semejantes cosas? (Lucas 9,7-9)


LECTIO. Herodes Antipas, hijo de  Herodes "el Grande" o "el Cruel", oye hablar de Jesús y quiere saber más de él. Jesús vive en Galilea, uno de los dominios que heredó de su padre; por tanto es 'súbdito' suyo. Todos hablan de Jesús y Herodes está desconcertado, pues al profeta Elías le esperaban los judíos piadosos como precursor inmediato del Mesías; a Juan Bautista, él mismo le había hecho decapitar. Entonces, ¿quién es este extraño personaje a quien llaman Jesús?


MEDITATIO. La pregunta sobre Jesús va más allá de la persona, de su actuación y de su mensaje: 
- ¿qué misterio se descubre en él? 
- ¿a quién revela? 
- ¿por qué suscita la fe en él? 

Herodes, sin querer o sin ser plenamente consciente, inició unas preguntas que los creyentes de todos los tiempos nos seguimos haciendo.

ORATIO. Que me deje sorprender por ti y tu misterio; que nunca, Señor, piense que te domino del todo, que lo sé todo acerca de ti. Hazme un discípulo de fe acogedora.

‘Una fe que nosotros mismos podemos determinar, no es en absoluto una fe’. (Benedicto XVI )

21 septiembre, 2016

MATEO, DE PROSCRITO A DISCÍPULO

            En la fiesta de San Mateo os ofrezco, por si os puede interesar, una «Lectio divina», unas preguntas para trabajar y una oración. Las he tomado de mi último libro, de este año (2016) ‘Misericordia con todos y para todos. Conmovido, salió a su encuentro’, editado por PPC.

1. Lectio divina: La vocación-conversión de Leví (Mt 9,9-13)

‘Sígueme. Él se levantó y lo siguió’ (Mt 9,9)

Mateo 9,9 «Cuando se marcharon de allí, vio Jesús a un hombre que se llamaba Mateo, sentado en la oficina de impuestos, y le dijo: Sígueme. Él se levantó y lo siguió. 10 Después, mientras estaba sentado a la mesa en casa de Mateo, muchos publicanos y pecadores vinieron y se sentaron con él y sus discípulos. 11 Al verlo los fariseos preguntaron a sus discípulos: ¿Por qué come vuestro maestro con los publicanos y los pecadores? 12 Lo oyó Jesús y les dijo: No necesitan médico los sanos, sino los enfermos. 13 Entended lo que significa: misericordia quiero y no sacrificios; yo no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores». 

Lectio. La escena se sobreentiende que tiene lugar en Cafarnaún, ciudad pesquera juna al Lago de Genesaret, lugar donde reside Jesús en períodos intermedios en su anuncio del reino. Unos versos antes Mateo nos dice que Jesús había cruzado el lago y fue «a su ciudad» (Mt 9,6). Cafarnaún es zona obligada de paso para los que transitan con mercancías en dirección a Damasco; por allí pasaba la «Via Maris», calzada transitada, protegida por los soldados romanos. En Cafarnaún había una oficina de recaudación de impuestos, y su encargado estaba considerado como colaboracionista con la política opresora romana y como pecador por parte de los religiosos.
Vocación de san Mateo de Caravaggio.
Iglesia de san Luis de los Franceses. Roma
Jesús ve Mateo sentado en su mesa, ejerciendo su odioso oficio. Sin mediar palabra le pide que le siga, y Mateo le obedece. La escena pasa del ambiente público, en la calle, a la casa de Mateo donde sigue con la mesa compartida, con una comida. El gesto de sentarse a comer con alguien, en la cultura semítica, va más allá de compartir alimentos; presupone una proximidad afectiva o religiosa, una connivencia, o al menos una aceptación de la otra persona. Por eso mismo los fariseos que asisten a la situación preguntan a los discípulos de Jesús con mala intención. En su mentalidad religiosa no es posible que un «maestro» coma con pecadores públicos. Jesús responde, pero no lo hace de forma única y directa, sino por partes, citando la Escritura. La primera parte de la respuesta es una sentencia propia de la sabiduría popular: los que necesitan el médico son los enfermos, no las personas que tienen salud. La segunda parte de la respuesta es una cita de un profeta, que los fariseos la conocen bien; Jesús apunta donde sabe que tienen su punto débil los que pretenden ser los intérpretes de la ley de Moisés: la palabra de los profetas. Para Oseas Dios quiere misericordia antes que sacrificios (Os 6,6). La tercera parte de la respuesta de Jesús apela a su misión. Jesús dice de sí mismo y de su misión que es la de «llamar a los pecadores». De esta forma deja zanjada la pregunta insidiosa de los fariseos.
Meditatio. Estamos en un evangelio «trampa», pues bajo la aparente amabilidad de la escena de una conversión y de una vocación (sin duda ambas gozan de nuestra plausibilidad), y de la reprobación de los insidiosos y molestos fariseos, se traza una incisiva pregunta directa que no queremos ver. Los lectores de hoy nos debemos situar entre los espectadores de entonces: ¿acaso no diríamos nosotros, desde nuestra óptica bien pensante, lo mismo que los fariseos? ¿De verdad aceptamos que una «persona de bien» tenga tratos con indeseables? ¿No solemos juzgar con dureza a personas de mala fama?
En el mundo de los juicios de unos sobre otros, nos solemos situar por lo general en el lado de los que «actúan correctamente». Tenemos la razón de nuestra parte y nos permitimos someter a juicio tanto las actuaciones como las personas. Jesús llama al seguimiento no a una persona respetable y reconocida por todos, sino todo lo contrario: llama a un pecador público; una persona mal vista por su colaboración con la explotación económica de la gente sencilla mediante los impuestos. En una situación regularizada, Mateo debe ser juzgado severamente; no se entiende que Jesús se siente a comer a su mesa; menos aún que le llame a su seguimiento.
La escena de la vocación de Mateo se puede actualizar en las situaciones de personas excluidas del mundo bien pensante, que sin embargo se encuentran con Jesús y cambian radicalmente de rumbo ante la sorpresa de unos y la incredulidad de otros. La pregunta incisiva que todo cristiano debe responder es. ¿Creo que una persona puede cambiar sinceramente de vida? ¿Creo en el poder transformador del encuentro con Jesús?   Dicho de forma más tajante: ¿creo que es posible la conversión? ¿Me alegro cuando una persona alejada de Dios da un giro radical a su vida?
Oratio. La dureza de mi corazón, mis juicios temerarios, mis encuadres de personas, son la principal dificultad para abrirme a ti, Señor. Transforma mi corazón, limpia mi mirada, lava mi boca, para que nunca sea un juez severo de mis hermanos. Que sepa alegrarme cuando una persona se acerca a ti para seguirte.
Contemplatio. Traemos a nuestro corazón a tantas personas que han sido juzgadas por la sociedad o por nosotros mismos como «indeseables». Repasamos sus vidas con mirada de misericordia; pedimos perdón por los juicios severos que hemos arrojado contra ellos; pedimos a Dios que nos transforme el corazón para aprender a mirar siempre a toda persona como a un hijo amado de Dios y a un hermano.
Miramos nuestro interior y contemplamos nuestra vida de discípulos. ¿Cómo y cuándo me encontré yo mismo con Jesús? ¿Estoy feliz de ser discípulo suyo o es una carga? ¿Me alegro cuando una persona se encuentra con Jesús?

2. Para trabajar

1) Para relacionarnos con los demás, primero debemos tener clara nuestra identidad: quién soy yo. A veces la preocupación por el «yo» impide abrirnos a otros. ¿Qué significan palabras como «egolatría», «egoísmo», «egocentrismo»? ¿Cuáles son sus términos contrarios?
2) Las personas debemos vivir en paz con nosotros mismos; no podemos engañarnos. Debemos alcanzar una coherencia entre lo que decimos y lo que pensamos. ¿Por qué es fundamental ser coherente y honesto en la vida social? ¿Y en la vida religiosa?
3) Las personas somos relacionales y necesitamos relacionarnos con otros. ¿Podemos aceptar un planteamiento de vida centrado en uno mismo? ¿Podemos entender la fe en Dios sin abrirnos a él y su misterio?
4) ¿Entiendes la fe en Dios como un camino a recorrer, como un proceso a seguir, o como unos datos que aceptar? ¿Tenemos que recorrer todos el mismo camino o hay distintos caminos para llegar a Dios?
5) ¿Qué es la conversión? ¿Tiene que ver con ponerse en camino? ¿Tiene que ver con la coherencia? ¿Tiene que ver con aceptar en tu vida a otro, a Dios?

3) Oración

«CAERSE DEL CABALLO» (Hch 9, 1-9)

Iba montado en el caballo de mis seguridades.
Llevaba las riendas de mi montura con soltura
al menos eso creía-

En mi ceguera y soberbia te perseguía.
Pero te apareciste, Señor,
y me derribaste de un golpe certero.

¿Quién eres? Sólo me atreví a decir
Quise resistirme con coces alocadas,
sin mirar hacia dónde se dirigían.

Pudiste más, y tu marca ha quedado en mí
¡para siempre!

¿Qué debo hacer? – fue mi pregunta-

y tú, Señor, me respondiste
¡Levántate! ¡Sé honesto! ¡Camina!

Pedro Fraile



20 septiembre, 2016

¿GUERRA SANTA, GUERRA SACRA, GUERRA DE RELIGION?


Hoy, 20 de Septiembre, el papa Francisco convoca a una gran jornada de oración por la Paz. Me sumo a ella. Quiero ofreceros una ponencia sobre Dios y violencia que pronuncié hace unos diez años en la Universidad de Navarra en Pamplona. La he recuperado de mis papeles. Es un poco larga, pero quizá pueda dar luz. 

«SEÑOR DE LOS EJÉRCITOS»: ¿UN DIOS VIOLENTO?

Cuando leemos la Biblia encontramos textos muy duros, con imágenes violentas, con exterminios de pueblos, que incitan a la venganza.¡Y todo esto en nombre de Dios! El contraste es mayor cuando estamos acostumbrados a decir que Dios es’ misericordioso, clemente, lento a  la ira y rico en piedad’ (Ex 34,6). ¿Cómo compaginar estas dos imágenes aparentemente irreconciliables o, al menos, contradictorias? Tenemos que reconocer que es verdad. No es difícil encontrar una serie de textos acerca de Dios que nos resultan duros o incluso escandalosos. La segunda pregunta que se nos plantea es ¿debemos seguir leyendo estos textos? ¿debemos considerarlos como revelados, esto es, como palabra de Dios? ¿No sería más útil expurgarlos de la Biblia? Aún más. Si nosotros, como cristianos, sabemos que Jesús nos invita a perdonar a los enemigos ¿no deberíamos sólo el Nuevo Testamento? Debemos comenzar por ver cuáles son estos textos para pasar en un segundo momento a descubrir cuál es su alcance y cómo podemos leerlos sin renunciar a su condición de textos revelados.

1. UNOS TEXTOS «ESCANDALOSOS»

Comenzamos citando una serie de textos que a nuestra mentalidad de personas occidentales modernas, y con una sensibilidad religiosa cristiana nos resultan a todas luces inadmisibles. El primero trata de la ley del exterminio en tiempos de guerra o herem; el segundo, de la ley de la «venganza de la sangre», por la que el clan se protegía de las amenazas exteriores; el tercero de las maldiciones; a continuación de los salmos imprecatorios y por último del «Dios guerrero y «de los ejércitos».
La ley del exterminio (herem). El Libro del Deuteronomio incluye una legislación sobre la guerra (Dt 20). Después de haber dejado claro que Dios combate con ellos (Dt 20,4) explica los pasos a dar, distinguiendo bien si se trata de una ciudad que está de paso hacia la tierra prometida o está en medio de ella. En el primer caso se empieza proponiéndole la paz; si la aceptan todos pasan a ser esclavos (Dt 20,11), de lo contrario se asedia y se exterminan a los varones, haciendo que ganados, mujeres y niños sean botín de guerra (Dt 20,12-15). Con parecernos esto terrible, aún falta lo peor, en efecto, el trato varía del todo si son pueblos que habitan la tierra prometida, pues se decreta para ellos el exterminio total: ‘Pero en las ciudades que el señor tu Dios te da como heredad no dejarás ni un alma con vida. Los consagrarás al exterminio (herem)’ (Dt 20,16-17). Lo más sorprendente es la razón: ‘De esta manera no os enseñarán a cometer las abominaciones que ellos cometen con sus dioses y no pecaréis contra el Señor vuestro Dios’ (Dt 20,17-18). ¿Para que los israelitas no caigan en pecado de idolatría se pueden exterminan pueblos paganos enteros?
Si seguimos leyendo la Biblia, hay dos casos sangrantes de esta práctica. La primera hace referencia a la conquista de Jericó por parte de Josué ‘Cuando el pueblo oyó el sonido de las trompas, lanzó el alarido de guerra y las murallas de la ciudad se derrumbaron. Entonces el pueblo asaltó la ciudad, cada uno desde su puesto y se apoderaron de ella. Y consagraron al exterminio todo lo que había en ella, hombres mujeres, jóvenes y viejos, bueyes, ovejas y asnos, pasándolos a cuchillo’ (Jos 20-21). Mucho más explícita y cruel es la toma de la ciudad de Ay: ‘Cuando los israelitas acabaron de matar a los habitantes de Ay en el campo y en el desierto hasta donde los habían perseguido, y cuando todos hasta  el último cayeron a cuchillo, todo Israel se volvió a Ay y pasaron a cuchillo a sus habitantes. (...) Josué no retiró la mano que  tenía extendida con la lanza hasta que todos los habitantes de Ay fueron consagrados al exterminio’ (Jos 8,24-25).
¿Debemos escandalizarnos? En aquella mentalidad, todo el botín de la guerra (territorio y habitantes) se consagraba a Dios. Desde una perspectiva mítico-religiosa es la forma de obtener la protección de la divinidad en el combate, por eso está terminantemente prohibido quebrantar esta norma porque el pueblo caería en una maldición. A la toma de Jericó sigue la narración del quebrantamiento de la Ley del exterminio: ‘Los israelitas no respetaron lo consagrado al exterminio (...) El Señor dijo a Josué: Levántate, Israel ha pecado, se han apropiado de lo consagrado al exterminio. Los israelitas no podrán resistir frente al enemigo; huirán de sus adversarios porque han acarreado sobre sí la maldición’ (Jos 7,1.10-12). Ahora bien, el remedio es peor que la enfermedad, pues la forma de castigo exige sangre y Josué lo ejecuta (Jos 7,15).   
Si lo miramos desde el punto de vista político-militar es una costumbre atestiguada en los pueblos vecinos (la estela del rey Mesa). Su finalidad es clara, no dejar ningún tipo de población autóctona cuando se conquistaba una zona. De esta forma se evitaban posibles sublevaciones.
Por último, y leído desde una perspectiva intrabíblica, vemos cómo el libro de Josué responde a una preocupación postexílica de pureza religiosa y lucha contra la idolatría. El exterminio de la población extranjera aseguraba que no habría influencia de otras religiones paganas e idolátricas en el Israel fiel al único Dios (Dt 20,18). L Deuteronomio insiste en la fe monoteísta como signo de identidad del pueblo: ‘Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno solo’ (Dt 6,4). Los dos primeros preceptos del Decálogo así lo confirman: ‘No tendrás otros dioses fuera de mí. No te harás ídolos ni imagen tallada alguna de lo que hay arriba en los cielos o abajo en la tierra...’ (Dt 5,7-8).
Resumiendo podemos decir que son textos que reflejan un aspecto terrible de la guerra, que nuestra sociedad –desgraciadamente- no desconoce ni ha erradicado. En nuestra sensibilidad no nos atrevemos a decir que así se «agrada» a Dios –sería blasfemo-, o que estamos cumpliendo su voluntad. Pero sí que  nos atrevemos a decir que Dios está «con nosotros» o que Dios «bendice nuestras tropas».
            La ley de la venganza de la sangre (go’el). En este caso podemos hablar de una institución tribal que ha pasado de siglo en siglo y ha llegado hasta el día de hoy. No es difícil leer en la prensa casos de personas que deben lavar su honor o el de su familia, o que deben hacer pagar, con la misma mediad, el daño que se ha hecho. Se basa en el principio de la solidaridad entre los miembros de un clan o incluso de una familia (tomada en su concepción más ancha). El honor o deshonra de cada miembro repercute en todo el grupo, protegiendo de una forma especial a los miembros más débiles (huérfanos, viudas).
El go’el («vengador», «rescatador», «reivindicador», «protector») es el miembro de la familia o clan encargado de restituir la justicia o de devolver el honor perdido. Si un miembro del clan es hecho esclavo, debe ser rescatado por su go'el; si debe vender su patrimonio, el derecho preferente de compra lo tiene el go'el, incluso la venganza de sangre, buscando al asesino y matándolo. En la Sagrada escritura encontramos algunos ejemplos del cumplimiento de esta norma. Joab mata a Abner para vengar la muerte de su hermano Asael: ‘Abner le clavó en el vientre la empuñadura de la espada (...) Cuando Abner volvió a Hebrón, Joab lo llevó aparte junto a la puerta, como para hablar pacíficamente con él y allí mismo lo hirió mortalmente en el vientre para vengar la muerte de su hermano Asael’ (2Sam 2,22-23; 3,22-27) .
Existe toda una legislación que nos habla de las ciudades de refugio en el caso de que el homicidio hubiera sido involuntario, el homicida tuviera que huir y el go’el lo buscara para matarlo. ‘Cuando hayáis pasado el Jordán hacia el país de Canaán os escogeréis ciudades que serán para vosotros ciudades de asilo y allá se refugiará el homicida que mate a una persona por inadvertencia. Tales ciudades os servirán de asilo frente al go'el, de suerte que el homicida no muera antes de su comparecencia en juicio ante la comunidad’ (Nm 35,10b-12). ‘Estas ciudades servirán de refugio al homicida involuntario, sea israelita, emigrante o residente. (...) Si lo ha herido con un objeto capaz de producirle la muerte y de hecho muere, es homicida, y el homicida debe ser ejecutado. Es el vengador de sangre el que está obligado a dar muerte al homicida, cuando lo encuentre lo matará’. (Num 35,15-19ss.). Lo mismo podemos leer en Josué: ‘Aquél  huirá a una de estas ciudades y se detendrá a la entrada de la puerta de la ciudad, expondrá su caso a los oídos de los ancianos de aquella ciudad, quienes lo acogerán en la ciudad junto a sí, le darán un lugar y morará con ellos. Y si el vengador de la sangre lo persigue, no entregarán en sus manos al homicida, pues que sin saberlo mató a su prójimo y no le odiaba anteriormente. Habitará, pues, en aquella ciudad hasta que comparezca en juicio ante la comunidad y hasta la muerte del sumo sacerdote que lo fuere por aquellos días. Entonces el homicida podrá volver y penetrar en su ciudad y su casa, en la ciudad de donde había huido’ (Jos 20,4-6).
La venganza necesitó posteriormente ser regulada, de forma que en el Código de la Santidad del Levítico podemos leer explícitamente su prohibición: ‘No tomarás venganza ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy el Señor’ (Lev 19,18). Debemos notar dos aspectos importantes; el primero, que la prohibición de la venganza se restringe a los miembros del pueblo. El segundo, el amor al prójimo como a uno mismo; Jesús retomará este segundo mandamiento, desligándolo de la venganza y uniéndolo al amor que se debe a Dios (Mt 22,37-38). 
Las maldiciones. La maldición es el reverso de la bendición que recorre los textos bíblicos veterotestamentarios: Dios bendice, pero también maldice. La serpiente es maldita por engañar a Eva (Gen 3,14); Cam, padre de los cananeos, es maldito por su conducta inmoral (Gen 9,18-27); Abrahán recibe la bendición de Dios y a su vez anuncia la maldición para todos los que le maldigan. Cuando Israel va por el desierto de camino a la tierra prometida, Dios le anuncia bendición y maldición. En la ciudad de Siquén las tribus se distribuirán en dos montes, en el Garizím las benditas, en el Ebal las malditas: ‘Mirad, hoy pongo delante de vosotros bendición y maldición (...) Cuando el Señor tu Dios te haya introducido en las tierra que vas a tomar en posesión, pondrás la bendición en el monte Garizím y la maldición en el monte Ebal’ (Dt 12,26-29; 27,11)  Allí se pronunciarán las maldiciones que recaerán sobre aquellos que no guarden los preceptos divinos en la nueva tierra. Es el conocido como «dodecálogo siquemita»(Dt 27,15-26); se trata de una legislación muy antigua que intenta regular de forma taxativa la vida de Israel por medio de amenazas de castigos que se ponen en boca del mismo Dios.

(1º) Maldito el hombre que haga escultura o imagen fundidas  -abominación para YHWH, obra de las manos de artífice- y la erija en lugar secreto!
Y todo el pueblo responderá y dirá: ¡Amén!
(2º) Maldito quien menosprecie a su padre y a su madre. Y...
(3º) Maldito quien desplace el mojón de su prójimo Y ...
(4º) Maldito quien descarríe a un ciego del camino Y ...
(5º) Maldito quien tuerza el derecho del extranjero, el huérfano y la viuda! Y..."
(6º) Maldito quien yaciere con la mujer de su padre, pues ha descubierto el borde de la colcha de su padre. Y..."
(7º) Maldito quien se ayunte con cualquier bestia. Y..."
(8º) Maldito quien yaciere con su hermana, hija de su padre o hija de su madre. Y..."
(9º) Maldito quien yaciere con su suegra. Y..."
(10º) Maldito quien matare a su prójimo en secreto. (v.24)
(11º) Maldito quien acepte soborno para quitar la vida a un inocente. Y... (v.23)
(12º) Maldito quien no mantenga todas las palabras de esta ley, poniéndolas en práctica. Y..." (v.26)

            La maldición tiene mucho de castigo mágico, de control de una colectividad o de una persona pronunciando sobre ella un conjuro que surte efectos negativos o terribles de los que no se puede escapar.
Salmos imprecatorios. Las personas que rezan con el oficio divino o con los salmos, muestran con frecuencia su malestar al rezar con textos poco apropiados. ¿Cómo puedo pedirle a Dios que castigue  mi enemigo? ¿Cómo puedo alegrarme de las desgracias ajenas?
Mucho menos puedo pronunciar las terribles palabras que se alegran cuando los niños de los enemigos son estrellados contra la roca. Entre los salmos imprecatorios destacamos algunos versos:
¡Rompe el brazo del malvado,
Pídele cuentas de su maldad
hasta que desaparezca! (Sal 10,15)

¡Oh Dios, rómpeles los dientes de la boca,
tritura, Señor, los dientes de los leones!
Desaparezcan como agua que se escurre,
Que se marchiten como hierba pisoteada;
Que sean como babosa que se deshace al caminar,
Como un aborto que nunca verá el sol (...).
El justo se alegrará al ver la venganza,
Bañará sus pies en la sangre del malvado;
Y la gente dirá: ‘Sí, los justos prosperan,
Hay un Dios que hace justicia en la tierra’ (Sal 58,7-12)

‘El Dios fiel vendrá a mi encuentro,
y hará ver la derrota de mis adversarios
Oh Dios, mátalos, para que mi pueblo no lo olvide;
Dispérsalos y humíllalos con tu poder,
Tú, Señor, que eres nuestro escudo (...)
Destrúyelos con tu furor, destrúyelos sin dejar rastro,
Y que sepa que Dios gobierna en Jacob
Y hasta los confines de la tierra’  (Sal 59,11-12.14)


‘Señor no te olvides de lo que decían
 los hijos de Edom el día en que cayó Jerusalén:
Arrasadla, arrasadla hasta los cimientos.
Capital de Babilonia, criminal,
Dichoso el que te pague el mal que nos has hecho,
Dichoso el que agarre a tus hijos
y los estrelle contra la roca.’ (Sal 137,7-8)

‘Aniquila a tus enemigos, pues me amas;
haz perecer a todos mis opresores,
ya que soy tu siervo’ (Sal 143,12)

            Si bien no es el lugar para dar una explicación a estos salmos, como pistas podemos decir:
(1) Que los salmos deben ser leído en su contexto histórico. Así el 137 expresa el dolor y la rabia de los judíos deportados en Babilonia contra sus opresores y contra los edomitas que no sólo se alegraron de su desgracia sino que colaboraron  a ella.
(2) Los salmos no tienen por qué reflejar nuestros sentimientos. A veces decimos ‘sólo en Dios descansa mi alma’ o ‘mi alegría es hacer tu voluntad’. De esto no nos avergonzamos aunque  no sea cierto, y sí nos avergonzamos de expresar unos sentimientos de venganza que podemos tener.
(3) Nuestra sociedad no está compuesta por seres angelicales, piadosos y misericordiosos. Con las buenas personas conviven otros violentos e injustos. Los salmos constatan esta realidad y nos ayudan, por una parte a denunciarla, y por otra a tenerlos presentes en nuestra oración.
Dios de los ejércitos. Yahveh recibe dos títulos en la Biblia que tienen que ver con el carácter belicoso. Uno es el de «fuerte guerrero» (Ex 15,3), el otro, más conocido es el de «Señor de los Ejércitos» (Yahveh Sebaot) . Este título de «Señor de los Ejércitos» referido a Dios aparece en primer lugar en los libros históricos de teología deuteronómica, unido a las tribus, a Samuel (1Sam 1,3;10; 15,2); al rey David en sus luchas con los filisteos y posteriormente en su reinado (2Sam 7,26). También encontramos este título en boca del profeta Elías cuando se enfrenta a los dioses cananeos y defiende a Yahveh, el Dios de Israel (1Re 18,15;19,10.14).

‘El pueblo mandó gente a Siló para que trajeran el arca de la alianza del Señor de los Ejércitos que se sienta sobre querubines. Cuando el arca de la alianza del Señor llegó al campamento los israelitas lanzaron el grito de guerra y la tierra retembló’ (1Sam 4,4-5).

‘David dijo al filisteo: tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo voy contra ti en nombre del Señor de los Ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel a quien tú has desafiado’ (1Sam 17,45-46)

En los salmos leemos como estribillo, por tres veces: ‘El Señor de los Ejércitos está con nosotros; nuestro alcázar es el Dios de Jacob’ (Sal 46,4.8.12). A este Dios, se le puede pedir que se vengue de los enemigos del orante, pues él se siente impotente:

‘Despierta, ven a mi encuentro y mira,
pues tú eres el Señor de los Ejércitos, el Dios de Israel:
levántate para castigar a todas esas gentes,
no tengas piedad de los pérfidos traidores’ (Sal 59,5-6) .

Cuando el pueblo se siente derrotado se queja amargamente y dice a Dios:

Ahora nos rechazas
y permites que se burlen de nosotros,
ya no sales con nuestras tropas’ (Sal 44,10)

Podemos concluir que estamos ante un título muy antiguo usado por Israel, sobre todo en el reino del norte, más concretamente por las tradiciones deuteronómicas, que recoge la idea de un Dios guerrero que sale al frente de las tropas. Para ellos no era ningún desdoro, sino una certeza de que iban a triunfar en sus combates. No deben tener miedo porque Dios los guía y combate a su lado: ‘Cuando vayáis a entablar combate, se adelantará el sacerdote, hablará al pueblo y les dirá: «¡Escucha Israel! Hoy vais a pelear contra vuestros enemigos; no os acobardéis; no tengáis miedo, no tembléis ni os asustéis de ellos porque el Señor, vuestro Dios, os acompaña y combatirá por vosotros contra vuestros enemigos para salvaros»’ (Dt 20,2-4).

2. ¿HAY QUE SEGUIR LEYENDO ESTOS TEXTOS?
           
            La sempiterna tentación de los creyentes es bien negar el Antiguo Testamento (como ya hiciera Marción y condenara la Iglesia) , bien hacer una ‘antología’ que seleccione los textos más apropiados, dando como razón que el Antiguo Testamento no se entiende o que resulta escandaloso. En ambos casos debemos decir «no».
Saber qué decimos y qué queremos decir. La guerra forma parte, desgraciadamente, de la historia de la humanidad. No ha habido época en la que los pueblos hayan podido gozar de largos tiempos de paz tanto interior como exterior. Israel no fue una excepción; por una parte tuvo que ver cómo era pasillo de los conquistadores, tanto de los egipcios que se enfrentaban con los pobladores de la alta Siria, de Anatolia y del Eúfrates, como viceversa.  Tampoco faltan las guerras de conquista, las guerras de Yahveh, las guerras civiles entre los Reinos del Norte y del Sur. Debemos distinguir entre «guerra santa», «guerra sacral» y «guerra de religión ».
Propiamente hablando, no podemos hablar de «guerras de religión» en la Sagrada Escritura, ya que por este concepto entendemos que dos religiones distintas luchan por la primacía de una de ellas. Son más propias de la Edad Moderna europea, católicos contra luteranos o contra calvinistas.
El segundo concepto es el de «guerra santa». Con este concepto entendemos que un grupo hace guerra en nombre de Dios contra los impíos, buscando someterlos y que «se conviertan» a su credo. Esta idea no es del pueblo de Israel, pues él buscó conquistar la tierra y adueñarse de ella, expulsando a los otros pueblos, pero nunca ha pretendido extender su credo por medio de guerras. Esta concepción respondería más bien a concepción islámica que pide el sometimiento a la nueva fe de los paganos. El Islam debe defenderse de quienes le atacan y extender su credo.
Por último tenemos la «guerra sacral», que sería la más apropiada para la concepción bíblica. Los israelitas estaban convencidos de que Dios mismo iba al frente de sus combates. Dios es concebido como un guerrero que consigue victorias para su pueblo. De esta forma, el botín es sagrado, pertenece a Dios. Las derrotas se conciben como consecuencia de un pecado, por lo que deben buscar a los culpables y ajusticiarles: ‘El que sea culpable de haber violado la ley del exterminio será quemado con todas sus pertenencias por haber roto la alianza del Señor y haber cometido una infamia en Israel’ (Jos 7,10-15).
Saber interpretar los textos bíblicos. La dureza y complejidad de estos textos nos llevan necesariamente a buscar una interpretación que en ningún caso es ociosa:
(1) No podemos leer la Sagrada Escritura literalmente. Si esto es claro como idea de fondo, en estos casos es más evidente. Leer la Sagrada escritura al pie de la letra nos llevaría a afirmar que Dios es vengativo y goza con la destrucción violenta de los enemigos. Lo cual es totalmente abominable.
(2) La Sagrada Escritura no es una antología de textos ejemplarizantes. Tampoco podemos leer el texto sagrado dejando los textos edificantes y expurgando los escandalosos. Primero porque si es la historia de Israel debemos reconocer que el pueblo de Dios no fue un pueblo santo; de la misma forma que si escribiéramos nuestra historia nacional o personal no podríamos ocultar nuestros delitos y pecados. Si así lo hiciéramos faltaríamos gravemente a la verdad. Segundo porque es historia de salvación: el pueblo de Israel peca y se convierte; hace el mal y es capaz de volver de nuevo a Dios. Ése es el camino, la capacidad de conversión, y no la exaltación de valores morales que ignoren el pecado.
(3) La revelación es histórica, por tanto progresiva. La concepción de un Dios guerrero pertenece sin duda a los primeros pasos del pueblo. Son concepciones arcaicas que poco a poco el pueblo de Israel fue depurando. Bien es verdad que no podemos leer los textos ordenados cronológicamente, sino de forma narrativa. El Dios misericordioso aparece en medio de textos que hablan de violencia, y al revés. La revelación de Dios, por ser histórica, está sometida a la maduración y al progreso. Dios se revela en los acontecimientos históricos; el pueblo los entiende con dificultad, con tiempo; a veces a partir de contradicciones y experiencias negativas (el exilio).
(4) La revelación del Antiguo Testamento es incompleta. Apunta al Nuevo, a Jesucristo, en quien está la plenitud de la revelación (Gal 4,4). El cristiano lee el Antiguo Testamento como verdadera palabra de Dios, pero sabe que lo nuevo y definitivo invalida lo pasajero y caduco. La Nueva Alianza

Los dones mesiánicos

            Una presentación de este tema no puede pasar por alto un elemento fundamental. El pueblo de Israel aprendió a mirar al futuro. Después de muchas desilusiones y fracasos, descubrió por medio de los profetas que el futuro que Dios ofrece sólo puede estar basado en la paz y en la justicia. Isaías, el gran profeta de los tiempos mesiánicos, así lo dice en su precioso oráculo del capítulo 11.

‘Saldrá un renuevo del tronco de Jesé,
un vástago brotará de sus raíces
Sobre él reposará el espíritu del Señor (...)
No juzgará por apariencias ni sentenciará de oídas.
Juzgará con justicia a los débiles,
Sentenciará a los sencillos con rectitud (...)
Será la justicia el ceñidor de sus lomos
La fidelidad el cinturón de sus caderas.
Habitará el lobo junto con el cordero
La pantera se tumbará con el cabrito
El ternero y el leoncillo pacerán juntos
Un niño los apacentará (...)
Nadie causará ningún daño
En todo mi monte santo
Porque el conocimiento del Señor
Colma la tierra
Como las aguas colman el mar’ (Is 11,1-9).

3. LA PROPUESTA DE JESÚS
           
Debemos ceñirnos por razones obvias a la propuesta de Jesucristo que hace referencias a la violencia y a sus consecuencias inmediatas.
Las bienaventuranzas. El Sermón de la montaña es muy ilustrativo a este respecto. Jesús, sentado en el monte (nuevo Moisés y nuevo Sinaí), después de promulgar la Nueva Ley que superaría la antigua, la lleva a sus últimas consecuencias. No he venido a abolir la Ley sino a llevarla a cumplimiento (Mt 5,17). En una serie de contraposiciones recuerda lo antiguo y lo nuevo: ‘se ha dicho, pero yo os digo’.
- Devolved bien por mal: ‘Habéis oído que se dijo ‘ojo por ojo, diente por diente’; pero yo os digo: ‘No hagáis frente al que os hace mal; al contrario, a quien abofetee en la mejilla derecha, preséntale también la otra’ (Mt 5, 38). El principio de la venganza, que por una parte es natural y por otra restrictivo (pues no permite hacer más daño que el que se le ha hecho a uno) queda superado buscando el bien de la persona ofendida o maltratada.
- Ama a tus enemigos. En la misma línea se entiende el siguiente precepto: ‘Habéis oído que se dijo ‘Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo; pero yo os digo: amad a vuestros enemigos y haced el bien por los que os persiguen. De este modo seréis dignos de vuestro Padre celestial que hace salir el sol sobre buenos y malos y manda la lluvia sobre justos e injustos’ (Mt 5,43-45).
Bendecid sí, no maldigáis. Si la maldición está presente con frecuencia en el Antiguo Testamento, no podemos decir lo mismo del Nuevo. Sólo en un texto se habla explícitamente de personas malditas, en el Juicio final de Mateo 25. Ahora bien, si el contenido es claramente evangélico, no podemos decir lo mismo de la estructura que divide a la humanidad en dos grandes bloques: el de los benditos y los malditos.
Es más significativo a este respecto otros dos textos, uno de Lucas y otro de Romanos. En ambos casos se recuerda que la actitud cristiana es la de bendecir, nunca la contraria: ‘A vosotros os digo: amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os calumnian’ (Lc 6,27-28). San Pablo, por su parte nos exhorta..  ‘Bendecid sí, no maldigáis’ (Rom 12,14).  Lucas presenta estos textos a continuación de las bienaventuranzas, si bien con variantes respecto a Mateo. De cualquier forma, el fondo del contenido es el mismo: el mal se vence con bien; la venganza no conduce a nada; la fuerza está en la bendición no en la maldición.
El Siervo de Yahveh. La primera comunidad cristiana supo ver en el personaje misterioso de los Cánticos del Siervo una representación del mismo Jesucristo. En línea con todo lo que hemos dicho, el Siervo es aquel que se niega a participar en un mundo de rencores y venganzas. Es más, en cuanto que es el verdadero rostro de yahveh, abre caminos de reconciliación, de justicia y de paz. Es la mejor imagen del Antiguo Testamento que nos introduce en el misterio de Jesús, el pacífico Mesías que inaugura un Reinado de perdón y de fraternidad en la humanidad.

‘Este es mi Siervo, a quien sostengo,
Mi elegido, en quien me complazco.
He puesto sobre él mi Espíritu
Para que traiga la salvación a las naciones.
No gritará, no alzará la voz;
No voceará por las calles;
La caña cascada no la romperá;
El pábilo vacilante no lo apagará.
Proclamará fielmente la salvación

Y no desfallecerá ni se desmayará.’ (Is 42, 1-4)

15 septiembre, 2016

CORRUPCIÓN E IDOLATRÍA

             No hay que justificar la entrada de este «post». Son tantos, y tantos, y tantos los casos de corrupción que no hay que explicar por qué me detengo a una reflexión sobre este asunto. La corrupción, nos centramos en la económica, porque hay otras muchas (sexuales, afectivas, laborales, emocionales etc.) que las dejo intencionadamente a un lado.
            ¿Por dónde empezar? Quizá con el dicho latino: «corruptio optimi, pessima». La corrupción de lo óptimo (de lo mejor, de los más noble y excelso), es lo peor, es lo más deplorable y detestable. Volveré sobre este punto.
            La corrupción que tiene que ver con el dinero es tan antigua como el mundo. Ya en el Nuevo Testamento, un mago quiere comprar el don del Espíritu Santo cuando ve que Pedro impone las manos sobre los nuevos bautizados; Pedro le dice: «al infierno tú con tu dinero, por pensar que el don de Dios se puede comprar» (Hch 8,19); desde entonces este grave caso se denomina «simonía», pues el corrupto que quería tener en sus manos y controlar a su antojo lo más divino, al mismo Espíritu de Dios, era «Simón el Mago».
            Juan Ruiz, el «Arcipreste de Hita», por tanto un clérigo católico español, de las tierras de Guadalajara, nos regala ya en el siglo XIV unas coplillas en las que habla de cómo el dinero corrompe a todos: nobles y lacayos, de sangre azul y de sangre roja, políticos y sirvientes, clérigos y pueblo llano de Dios. Recordemos algunos versos, que luego populizará en los años 70 el cantautor Paco Ibáñez.

Hace mucho el dinero, 
mucho se le ha de amar;
Al torpe hace discreto, hombre de respetar,
hace correr al cojo al mudo le hace hablar;
el que no tiene manos bien lo quiere tomar.





También al hombre necio y rudo labrador
dineros le convierten en hidalgo doctor;
Cuanto más rico es uno, 
más grande es su valor,
quien no tiene dinero no es de sí señor. (…)


En resumen lo digo, entiéndelo mejor,
el dinero es del mundo el gran agitador,
hace señor al siervo y siervo hace al señor,
toda cosa del siglo se hace por su amor. 

            Y Francisco de Quevedo, madrileño, en el siglo XVI, dedica una de sus ingeniosas poesías al «Poderoso caballero don Dinero»

Madre, yo al oro me humillo,
él es mi amante y mi amado,
pues de puro enamorado
de continuo anda amarillo.
Que pues doblón o sencillo
hace todo cuanto quiero,
poderoso caballero
es don Dinero.

            Cuando en las noticias de prensa, televisión y radio, vemos noticias que hablan de los miles y millones de euros que cobran por comisiones, por favores, por callar, por mirar a otro lado… decimos indignados: «¡no hay derecho!» «¡Que paguen hasta el último céntimo y devuelvan todo lo robado!» Y así debería ser. Estoy convencido de que si un partido político pusiera como obligación sin excusas, como norma obligatoria sin discusión, que los corruptos devolvieran todo el dinero que han robado y amontonado para ellos y sus amigos, muchos obtendrían su voto. La gente sencilla está indignada, y con razón.
            Ahora bien, si nos ponemos la mano en el pecho, tenemos que reconocer que todos, en mayor o menor grado, participamos de este «deseo» de enriquecernos. Seguro que los lectores de estas palabras no podemos hablar de cientos ni de miles de euros; pero reconocemos que podemos regatear unos euros al fisco si está en nuestras manos. No vamos tampoco a presumir de «impolutos» cuando la batalla de la vida hace que vayamos luchando todos por un dinero que nos ayudan a vivir con dignidad, y por qué no decirlo, con cierta holgura.
            El problema está más hondo. Como siempre, me voy a esta condición humana de la que estamos hechos; a este barro del que a veces renegamos. Hacemos del dinero, que es un medio necesario para vivir, un fin en sí mismo: ganar, acumular, acaparar, amontonar euros, aunque se lo tengamos que quitar a otro.  Aunque sepamos que otros no comen, ni tienen casa… El afán por el dinero es insaciable; no acaba nunca; siempre más… aunque tengas que pisar a personas. La usura no tiene ni misericordia ni compasión: pasa por encima de todo. La corrupción de lo mejor es lo peor de todo, decíamos unas líneas más arriba: la corrupción de un medio que nos hemos dado los humanos para vivir, puede llegar a ser nuestra propia tumba si se hace mal y perverso uso de él: del dinero se pasa a la idolatría del dinero.
            Las tablas de la Ley, las de Moisés, ya nos advierten de la idolatría «No tendrás dioses fuera de mí» (Éx 20,3). La idolatría del corazón es más que tener monigotes en casa; es adorar y poner nuestras fuerzas en lo que no es Dios y quiere ocupar el lugar de Dios. El dinero no es divino; es un medio para hacer intercambios comerciales, para pagar trabajos y esfuerzos humanos, para dar debida satisfacción a unas personas que quieren vivir; pero el dinero no se puede acumular en montones porque se quita a otros. La Biblia es muy clara al respecto; ¿y Jesús, qué dijo? Lo sabemos muy bien: «no se puede servir a Dios y al dinero» (Mt 6,24).

Pedro Ignacio Fraile Yécora



14 septiembre, 2016

LA EXALTACION DE LA SANTA CRUZ


Hoy, 14 de Septiembre, es la fiesta de la «Exaltación de la Santa Cruz». Fiesta hermosa y popular. En mi ciudad natal, Tarazona, es el «Santísimo Cristo de la VOT (Venerable Orden Tercera)», memoria de la presencia franciscana. Para la gente de a pie es sencillamente «el Cristo». En torno a Tarazona muchos pueblos celebran también la fiesta de la cruz del Señor. Hoy quiero acercarme a esta fiesta desde la poesía.

La primera cita, cómo no, me lleva al poeta sevillano y soriano, andaluz y castellano, católico doliente y descorazonado, que no ofensivo ni indiferente, que es Antonio Machado. En su poema «al Cristo de los gitanos» dice: ‘no puedo cantar ni quiero, a ese Jesús del madero, sino al que anduvo en la mar». Hermosas palabras que Juan Manuel Serrat ha divulgado por todo el mundo hasta el punto de que ni él mismo es dueño de su canción: por doquier se canta esta hermosa letra y esta hermosa melodía, pero… ¿qué quería decir Antonio Machado? ¿no queremos cantar la cruz redentora de Cristo? ¿preferimos al Jesús de Galilea que anuncia el reino de Dios entre los pobres, a orillas del mar de Galilea, y no queremos al que entregó su vida hasta el final y fue ajusticiado por los dirigentes en Jerusalén? No lo sé… pensemos. Y leamos de nuevo a Antonio Machado.

¿Quién me presta una escalera
para subir al madero
para quitarle los clavos
a Jesús el nazareno?

¡Oh, la saeta al cantar
al Cristo de los gitanos
siempre con sangre en las manos,
siempre por desenclavar.

Descendimiento de Cristo. Santo Sepulcro de Jerusalén
Cantar del pueblo andaluz
que todas las primaveras
anda pidiendo escaleras
para subir a la cruz.

Cantar de la tierra mía
que echa flores
al Jesús de la agonía
y es la fe de mis mayores.

¡Oh, no eres tú mi cantar
no puedo cantar, ni quiero
a ese Jesús del madero,
sino el que anduvo en la mar

         


Una poesía anónima del siglo de oro español, que se atribuye sin saber bien por qué a san Francisco Javier, se dirige al Cristo «clavado en una cruz y escarnecido», y juega con las paradojas tan del gusto de los poetas místicos españoles: «aunque no hubiera cielo, yo te amara» y «aunque no hubiera infierno te temiera». La cruz de Cristo tiene esa capacidad de ponernos frente a él. Miramos y nos mira. Le interrogamos y nos interroga. Cuentan del Santo cura de Ars que una vez entró en la iglesita de su parroquia y vio a un campesino mirando al Cristo. El buen cura le preguntó ¿qué hace usted? Y el campesino le dijo: «yo le miro y él mi mira». Dejemos que hable el poema.

No me mueve, mi Dios, para quererte
el cielo que me tienes prometido,
ni me mueve el infierno tan temido
para dejar por eso de ofenderte.

Tú me mueves, Señor, muéveme el verte
clavado en una cruz y escarnecido,
muéveme ver tu cuerpo tan herido,
muévenme tus afrentas y tu muerte.

Muéveme, en fin, tu amor, y en tal manera,
que aunque no hubiera cielo, yo te amara,
y aunque no hubiera infierno, te temiera.

No me tienes que dar porque te quiera,
pues aunque lo que espero no esperara,
lo mismo que te quiero te quisiera.

            Entre las poesías a Cristo crucificado siempre me ha impresionado la dedicada al hombre sufriente desde la experiencia del dolor propio, que la autora denomina ‘mi carne enferma’. La experiencia del dolor humano tiene su espejo en Cristo crucificado. No creemos en un «dios de juguete» que no comparte nuestra vida. La experiencia del dolor acompañar el devenir diario del ser humano, y el amor de Cristo crucificado abraza al hombre que sufre en su carne y en su espíritu. Abraza para amarlo, para decirle que Dios no le ha abandonado.

La sangre de Cristo salva a la humanidad. Santo Sepulcro de Jerusalén

En esta tarde, Cristo del Calvario,
vine a rogarte por mi carne enferma;
pero al verte, mis ojos van y vienen
de tu cuerpo a mi cuerpo con vergüenza.

¿Cómo quejarme de mis pies cansados,
cuando veo los tuyos destrozados?
¿Cómo mostrarte mis manos vacías,
cuando las tuyas están llenas de heridas?
¿Cómo explicarte a ti mi soledad,
cuando en la cruz alzado y sólo estás?
¿Cómo explicarte que no tengo amor,
 cuando tienes rasgado el corazón?

Ahora ya no me acuerdo de nada,
huyeron de mí todas mis dolencias.
El ímpetu del ruego que traía
se me ahoga en la boca pedigüeña.

Y sólo pido no pedirte nada,
estar aquí, junto a tu imagen muerta,
ir aprendiendo que el dolor es sólo
la llave santa de tu santa puerta. Amén.

Gabriela Mistral

Quiero concluir con un himno litúrgico y con una antífona. El himno nos adentra de nuevo en la paradoja cristiana: la victoria y la vida que nos regala Cristo está en su cruz: ‘Victoria, tú reinarás, ¡oh cruz, tú nos salvarás!

Peregrina besa la cruz de Cristo en el Gólgota. Santo Sepulcro de Jerusalén
























 ¡VICTORIA! ¡TÚ REINARÁS!
¡OH CRUZ! ¡TÚ NOS SALVARÁS!

El Verbo en ti clavado,
muriendo nos rescató.
De ti, madero santo,
nos viene la redención.

Extiende por el mundo,
tu Reino de salvación.
¡Oh cruz, fecunda fuente,
de vida y bendición!

La gloria por los siglos,
a Cristo libertador.
Su cruz nos lleve al cielo,la tierra de promisión.

La antífona es luminosa a la vez que hermosa:


“Tu Cruz adoramos, Señor,
y tu santa resurrección
alabamos y glorificamos,
Por el madero ha venido
la alegría al mundo entero”.

 Que pongamos, como el campesino de Ars, nuestros ojos en Cristo crucificado.

Pedro Ignacio Fraile Yécora
14 de Septiembre de 2016
Exaltación de la Santa Cruz